LYPmagazine · Octubre 2026
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Carta editorial LYP Scene nace de una convicción: seguir creando contenidos capaces de sorprender, acompañar y abrir nuevas conversaciones con nuestra audiencia. No surge de la ocurrencia, sino de una necesidad editorial: reunir en un solo magazine digital y gratuito turismo, cultura, arte, historia y temas de temporada que nos permitan redescubrir el extraordinario escenario nacional que tenemos frente a nosotros. En esta primera edición exploramos una de las expresiones culturales más poderosas de México: nuestra relación con la muerte, la memoria y quienes ya no están. Desde relatos como La Llorona hasta las tradiciones que siguen vivas en distintas regiones del país, recorremos símbolos construidos entre raíces prehispánicas, procesos coloniales y transformaciones sociales que hoy forman parte de nuestra identidad. El Día de Muertos es memoria, comunidad, arte y permanencia. Una tradición que identifica a México en el mundo y que convierte flores, altares, velas y relatos en una forma profundamente humana de recordar. Esta edición está dedicada a quienes ya no están. Y a quienes, cada año, regresan. Gracias al equipo editorial de LYPmultimedios por hacer posible esta nueva propuesta: una experiencia de lectura libre, digital, innovadora y totalmente pensada en ti. Daniela Altamirano Daniela Altamirano Directora Editorial Cenefa ornato Scene Contáctame
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En este número especial de día de muertos Índice 04 Día de Muertos: por qué México conversa con la muerte 10 14 Pan de muerto: el sabor de una tradición que se transforma en cada región de México 18 La Llorona: el grito que México escucha desde antes de la Conquista Toca cualquier título para ir directo a la página. México conversa con la muerte porque conserva la memoria Calaca de barro
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El centro de San Juan del Río se entiende mejor caminando. Los arcos ordenan el paso, dan sombra al mediodía y refugio cuando llueve. Ahí conviven la papelería de tres generaciones, el despacho del notario y el puesto de nieves de temporada. Rezamos para recordar Día de Muertos: por qué México conversa con la muerte Entre raíces indígenas, creencias coloniales y tradiciones que siguen transformándose, México construyó una manera extraordinaria de mantener vivos a quienes ya partieron. En México, la muerte no siempre significa una despedida definitiva. A veces tiene fecha de regreso, un lugar reservado en la mesa y un camino iluminado con flores de cempasúchil. Cada otoño, miles de hogares se preparan para recibir a quienes ya no están. Se encienden velas, se colocan fotografías y se cocinan los platillos favoritos de quienes habitan en la memoria familiar. Los cementerios se llenan de visitantes y las ofrendas convierten los espacios cotidianos en lugares de encuentro entre el recuerdo y la ausencia. Pero detrás de esta celebración, reconocida internacionalmente como una de las grandes expresiones culturales de México, existe una historia mucho más compleja que la imagen de las calaveras, las flores y los altares. El Día de Muertos no nació de una sola tradición. Es el resultado de siglos de encuentros, imposiciones, resistencias y transformaciones culturales.
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Los familiares visitan a quienes suelen recordar Mucho antes de la llegada de los españoles, distintos pueblos de Mesoamérica habían desarrollado complejas concepciones sobre la muerte y el destino de quienes fallecían. En el mundo mexica, por ejemplo, el destino de los muertos estaba relacionado con las circunstancias de su fallecimiento. Entre sus representaciones del más allá se encontraba el Mictlán, asociado con Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl. Otras sociedades, como la maya, desarrollaron sus propias imágenes y narraciones del inframundo. La diversidad de creencias demuestra que no existía una única manera prehispánica de comprender la muerte. Los muertos podían seguir vinculados con la vida de sus comunidades mediante ceremonias, ofrendas y prácticas rituales. Sin embargo, estos antecedentes no significan que el Día de Muertos actual se celebrara entonces del mismo modo. Sus fechas, símbolos y significados se transformaron profundamente a partir del siglo XVI. Antes de la Conquista, la muerte ya tenía muchas historias La Conquista también transformó la manera de recordar Con la colonización española llegaron nuevas prácticas religiosas, entre ellas las conmemoraciones católicas de Todos los Santos y los Fieles Difuntos, establecidas para el 1 y 2 de noviembre. En la Nueva España, estas festividades convivieron con creencias indígenas que no desaparecieron con la evangelización. Lo que ocurrió fue un proceso cultural desigual y complejo. Las prácticas europeas fueron introducidas en un contexto colonial, mientras las comunidades indígenas conservaron, adaptaron y resignificaron elementos de sus propias tradiciones. De ese largo encuentro surgieron múltiples formas de honrar a los difuntos, con expresiones particulares según cada región. Por eso, reducir el Día de Muertos a una costumbre exclusivamente prehispánica o completamente europea significa dejar fuera una parte fundamental de su historia.
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Cuando la muerte se volvió un símbolo de México En distintos pueblos indígenas, las celebraciones también están relacionadas con los ciclos agrícolas, particularmente con el final de la temporada del maíz. La muerte, entonces, no se encuentra desligada de la vida. Forma parte de los ciclos de la naturaleza, la historia familiar y la continuidad comunitaria. Calaca representativa La ofrenda: un lugar para quienes siguen presentes Hay algo profundamente humano en preparar comida para alguien que ya no puede sentarse a la mesa. Las ofrendas mexicanas hacen precisamente eso: construir un espacio simbólico para recordar y, en numerosas tradiciones, recibir temporalmente a los seres queridos fallecidos. Las flores, las velas, los alimentos, las fotografías y los objetos personales adquieren significados que pueden variar entre comunidades y familias. Para muchas personas, el altar es una expresión de fe; para otras, representa un acto de memoria, pertenencia y afecto. La celebración tampoco permaneció inmóvil después de la Independencia. Durante los siglos XIX y XX, las imágenes de esqueletos y calaveras adquirieron nuevos significados mediante la sátira política, el grabado, la pintura y la literatura. Artistas como José Guadalupe Posada y Diego Rivera contribuyeron a popularizar representaciones de la muerte que terminarían ocupando un lugar destacado en el imaginario nacional. Con el tiempo, el Día de Muertos también se consolidó como una expresión de identidad cultural promovida desde instituciones, escuelas y espacios públicos. En 2008, las fiestas indígenas dedicadas a los muertos ingresaron a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, después de su proclamación original en 2003. Ese reconocimiento internacional dio mayor visibilidad a una tradición que, más allá de las grandes celebraciones, sigue teniendo su centro en las comunidades que la mantienen viva. Directo al artículo
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Inmuvex, propiedades Quizá lo verdaderamente extraordinario del Día de Muertos no sea la idea de que los muertos regresan. Lo extraordinario es todo lo que los vivos hacemos para recibirlos. Una fotografía colocada con cuidado. Una receta que pasa de una generación a otra. Una tumba recién adornada. Una vela que permanece encendida durante la noche. Cada gesto cuenta una historia sobre quienes estuvieron antes que nosotros y sobre los vínculos que permanecen después de su partida. México no tiene una sola manera de hablar con la muerte. Tiene tantas como comunidades, familias y recuerdos existen en su territorio. Y en esa diversidad se encuentra la riqueza de una tradición que sigue transformándose sin perder su capacidad de reunirnos alrededor de la memoria. Porque mientras alguien prepare una ofrenda, pronuncie un nombre o conserve una historia, quienes partieron seguirán teniendo un lugar entre nosotros. México conversa con la muerte porque conserva la memoria Flores de cempasúchil
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Spotlight mágico
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En Oaxaca, la muerte no llega en silencio. Se anuncia entre flores, música, velas y el aroma del copal que acompaña las ofrendas. Cada otoño, las calles y los hogares se transforman en escenarios donde la memoria adquiere formas distintas: desde la intimidad de un altar familiar hasta las comparsas que recorren los pueblos durante la noche. Pero detrás del colorido que atrae a visitantes de todo el mundo existe algo mucho más profundo: una celebración comunitaria que mantiene vivos los vínculos con quienes ya partieron. México conversa con la muerte porque conserva la memoria Entre el aroma del copal, las flores de cempasúchil y el sonido de las bandas de viento, Oaxaca transforma el Día de Muertos en un encuentro entre generaciones, donde recordar también significa celebrar la vida. Oaxaca, tierra de muertos Altares: el arte de recibir a quienes regresan La diversidad cultural de Oaxaca se refleja en sus ofrendas. No existe un solo altar oaxaqueño, sino múltiples expresiones vinculadas con las creencias y costumbres de sus pueblos originarios.
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En comunidades zapotecas como Teotitlán del Valle, los altares reúnen pan, chocolate, frutas, flores y alimentos tradicionales. La llegada de las ánimas se acompaña de preparativos familiares que culminan con visitas al cementerio. En la comunidad de Yalálag, en la Sierra Norte, las familias limpian las tumbas e invitan simbólicamente a sus difuntos a regresar. Las cañas, las flores amarillas, los tamales y el pan ceremonial forman parte de una tradición que conserva su identidad a través de generaciones. Cada ofrenda es, en esencia, una manera de decir: aquí todavía tienes un lugar. Comparsas y muerteadas: cuando la memoria sale a las calles Mientras las velas iluminan los altares, en distintas localidades oaxaqueñas la celebración adquiere otro ritmo. Las comparsas reúnen música, disfraces, máscaras y personajes que recorren las calles entre baile y convivencia. En los Valles Centrales, particularmente en comunidades del Valle de Etla, destacan las muerteadas, representaciones populares cuyos participantes preparan durante meses elaborados vestuarios y personajes. Diablos, figuras de la muerte y seres fantásticos convierten las calles en escenarios de creatividad colectiva. Aunque las comparsas y las muerteadas comparten elementos festivos, poseen historias y características particulares. Aquí la muerte también provoca risas, despierta imaginación y fortalece los lazos comunitarios. Calenda de día de muertos
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Una tradición que va más allá del espectáculo En los cementerios, las familias llevan flores y veladoras, limpian sepulturas y comparten momentos de recogimiento. En los hogares, las recetas familiares vuelven a prepararse para quienes permanecen en el recuerdo. Estas prácticas forman parte de una herencia cultural construida a través del encuentro entre cosmovisiones indígenas y tradiciones religiosas introducidas durante la época colonial. Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos fueron inscritas en 2008 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, un reconocimiento que destaca su importancia social y comunitaria. Hoy, cuando el Día de Muertos también se ha convertido en un importante atractivo turístico, Oaxaca recuerda que detrás de cada máscara, altar y celebración existen familias y comunidades que mantienen vivas sus propias formas de recordar. Porque en Oaxaca, la memoria no permanece inmóvil: se enciende en las ofrendas, camina por las calles y, cuando suena la música, también se pone a bailar. Chocolate oaxaqueño Directo al articulo
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Hay aromas que anuncian la llegada de una temporada. En México, el perfume del azahar, la mantequilla y el pan recién horneado anuncia algo más que el otoño: el momento de volver a recordar a quienes ya no están. El pan de muerto es uno de los símbolos gastronómicos más reconocibles del Día de Muertos. Su presencia en las ofrendas representa un vínculo entre los vivos y sus difuntos, pero detrás de su apariencia dorada existe una historia mucho más compleja de lo que imaginamos. Y aunque muchos lo identifican como un pan redondo cubierto de azúcar, México tiene tantas maneras de elaborarlo como historias que contar alrededor de sus altares. Pan de Talavera Pan de muerto: el sabor de una tradición que se transforma en cada región de México De las ofrendas familiares a las panaderías tradicionales, este alimento guarda siglos de historia, diversidad cultural y una manera muy mexicana de mantener viva la memoria. Gastronomía y tradiciones Una historia entre dos mundos El origen del pan de muerto está relacionado con las transformaciones culturales que comenzaron durante la época colonial. Antes de la llegada de los españoles, los pueblos mesoamericanos elaboraban alimentos ceremoniales con maíz y amaranto. Entre ellos se encontraba el tzoalli, una preparación ritual documentada por cronistas como Bernardino de Sahagún y Diego de Durán. Sin embargo, el pan de muerto que conocemos actualmente no existía en aquella época. Con la colonización llegaron el trigo y las tradiciones de panadería europeas, que comenzaron a integrarse a las prácticas religiosas y alimentarias de las comunidades.
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una preparación ritual documentada por cronistas como Bernardino de Sahagún y Diego de Durán. Sin embargo, el pan de muerto que conocemos actualmente no existía en aquella época. Con la colonización llegaron el trigo y las tradiciones de panadería europeas, que comenzaron a integrarse a las prácticas religiosas y alimentarias de las comunidades. La celebración de los Fieles Difuntos, las costumbres de ofrecer alimentos y los diversos rituales indígenas contribuyeron a construir, con el paso de los siglos, una tradición gastronómica profundamente mexicana. Incluso la documentación de sus recetas es relativamente reciente. De acuerdo con Ciencia UNAM, una de las primeras recetas identificadas en recetarios mexicanos apareció en 1938, en Repostería Selecta, de Josefina Velázquez de León. Un país, muchos panes de muerto Pan tradicional La versión más popular, especialmente en la Ciudad de México y el centro del país, es el pan redondo adornado con tiras de masa que evocan huesos y una pequeña esfera superior asociada con un cráneo. Su superficie suele cubrirse con azúcar y, en algunas recetas, incorpora naranja o anís. Pero basta recorrer otras regiones para descubrir una extraordinaria diversidad. Oaxaca: panes que tienen rostro. El tradicional pan de yema, de textura suave y decorado
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Pan de muerto como veladora, una tradición en el altar mexicano frecuentemente con ajonjolí, puede llevar pequeñas caritas de alfeñique que representan a las ánimas. También se preparan las regañadas, vinculadas con las ofrendas de distintas comunidades. Michoacán: figuras para recordar. Los panes de ofrenda adoptan formas de flores, animales, calaveras y figuras humanas. Algunas piezas incorporan nombres o dedicatorias, convirtiendo cada creación en una expresión personal de memoria. Hidalgo: tradición en cada figura. Durante las celebraciones de Xantolo y otras festividades de muertos se elaboran panes con formas humanas, animales, cruces y corazones. Entre sus variedades se encuentran las pelucas y las moriscas, algunas preparadas con pulque. Puebla: color y simbolismo. Destacan los golletes, panes con forma de rosca y decoraciones de colores, además de las figuras humanas elaboradas en comunidades de la Mixteca poblana. Guerrero y Guanajuato: panadería con identidad. Muñecos, conejos, borregos y otras figuras forman parte de las ofrendas, reflejando la creatividad de las familias panaderas y las tradiciones locales. Mucho más que un alimento de temporada Hoy, el pan de muerto también se reinventa en las panaderías contemporáneas: rellenos de crema, chocolate, nata y nuevas combinaciones comparten los escaparates con las recetas tradicionales. Sin embargo, su mayor riqueza no está únicamente en el sabor. En muchas familias, preparar o comprar el pan que se colocará en la ofrenda sigue siendo un acto de afecto, una costumbre transmitida entre generaciones y una forma de conservar la historia familiar. Porque el pan de muerto tiene algo que ningún otro alimento puede ofrecer por sí solo: la capacidad de reunir, alrededor de una misma mesa, a quienes están presentes y a quienes seguimos recordando. Qr directo al articulo
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La llorona La Llorona: el grito que México escucha desde antes de la Conquista Mucho antes de convertirse en la mujer de blanco que busca desesperadamente a sus hijos, un antiguo lamento recorría los relatos de Tenochtitlan. Su historia cruza la mitología mexica, la Conquista y siglos de leyendas que todavía estremecen a México. Primero se escucha a lo lejos. Un gemido que podría confundirse con el viento. Después, una voz de mujer rompe el silencio de la noche: «¡Ay, mis hijos!» Durante generaciones, las familias mexicanas han transmitido la misma advertencia: si escuchas llorar a una mujer cerca del río, no salgas a buscarla. Podría ser La Llorona. La conocemos vestida de blanco, con el rostro oculto, caminando junto al agua mientras busca eternamente a los hijos que perdió. Pero esa historia, repetida tantas veces que parece inmutable, es apenas una de sus muchas versiones. Para descubrir sus posibles orígenes debemos viajar varios siglos atrás, cuando México-Tenochtitlan todavía se levantaba sobre las aguas del lago de Texcoco.
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Cihuacóatl: el lamento antes de la Conquista En el siglo XVI, fray Bernardino de Sahagún y sus colaboradores indígenas recopilaron relatos y conocimientos nahuas en la obra conocida como Códice Florentino. Entre sus páginas aparecen los presagios que, según la tradición registrada después de la Conquista, anunciaron la caída de Tenochtitlan. El sexto era particularmente inquietante: una mujer recorría la noche llorando por sus hijos y preguntándose adónde podría llevarlos. La imagen ha sido relacionada con Cihuacóatl, cuyo nombre significa «mujer serpiente», una divinidad mexica vinculada con la maternidad, la fertilidad y la muerte. Otros pasajes recogidos por Sahagún describen sus apariciones nocturnas y sus gritos, antecedentes que diversos investigadores han relacionado con la posterior leyenda de La Llorona. Sin embargo, existe una distinción fundamental: Cihuacóatl no era exactamente La Llorona que conocemos hoy. La llorona en el rio Directo al contenido
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La llorona, la historia La Conquista transformó también a los fantasmas En aquellos relatos no aparece una mujer llamada María que ahoga a sus hijos por despecho, ni una condena que la obliga a buscarlos eternamente. Esa narración adquirió otros elementos con el paso de los siglos. Tras la caída de Tenochtitlan en 1521, las creencias indígenas convivieron y entraron en conflicto con las tradiciones religiosas europeas. Las antiguas narraciones sobre divinidades y presagios comenzaron a entrelazarse con historias de almas en pena, pecados, castigos y apariciones sobrenaturales. La mujer que anunciaba una tragedia colectiva fue adquiriendo nuevas identidades. Una de las versiones difundidas por el historiador Luis González Obregón describe a una figura vestida de blanco que recorría las calles de la antigua Ciudad de México, lanzaba lamentos cerca de la Plaza Mayor y finalmente desaparecía hacia las aguas del lago. Con el tiempo surgieron otros relatos: una mujer abandonada por su pareja, una madre que pierde a sus hijos o que, en algunas versiones, provoca su muerte y queda condenada a buscarlos para siempre. No existe una sola historia. Cada región ha conservado y transformado la suya. relatos: una mujer abandonada por su pareja, una madre que pierde a sus hijos o que, en algunas versiones, provoca su muerte y queda condenada a buscarlos para siempre. No existe una sola historia. Cada región ha conservado y transformado la suya. El agua, la noche y una voz que nunca desaparece Hay elementos que sobreviven a casi todas las versiones: una mujer, una pérdida irreparable, la oscuridad y el agua. La antigua ciudad lacustre dio paso a pueblos, caminos, ríos y canales donde todavía se cuentan historias de apariciones. En lugares como Xochimilco, La Llorona continúa presente en representaciones culturales que recuperan su vínculo con el paisaje acuático y las tradiciones populares. También ha atravesado la literatura, el teatro, el cine y las nuevas plataformas digitales. Cada generación reinventa al personaje, pero conserva lo esencial: el misterio de una voz que parece venir de otro tiempo. La Llorona no es una figura histórica cuya identidad pueda demostrarse. Es una leyenda construida mediante la transformación de relatos indígenas, elementos coloniales y siglos de tradición oral. Quizá por eso sigue provocando tanto miedo. Porque detrás de su llanto no habita solamente una historia de fantasmas, sino también la memoria de las pérdidas, los temores y los cambios que marcaron a México. Y mientras alguien vuelva a contar su historia, esa mujer seguirá caminando junto al agua. Siempre buscando. Siempre llorando.
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La Llorona no es una figura histórica cuya identidad pueda demostrarse. Es una leyenda construida mediante la transformación de relatos indígenas, elementos coloniales y siglos de tradición oral. Quizá por eso sigue provocando tanto miedo. Porque detrás de su llanto no habita solamente una historia de fantasmas, sino también la memoria de las pérdidas, los temores y los cambios que marcaron a México. Y mientras alguien vuelva a contar su historia, esa mujer seguirá caminando junto al agua. Siempre buscando. Siempre llorando. Conecta by lip Qr conecta ahora Hecho en México By LYP
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